Minggu, 22 Maret 2015

macam-macam kesenian sunda dalam bahasa sunda


SISINGAAN
 
Sisingaan mangrupa atraksi kasenian tradisional urang sunda anu pidanganganana ku cara merenahkeun budak sapasang luhureun sisingaan (singa jijieunan) anu dibarengan ku opat penari, maké iringan tarompét jeung kendang.

Sisingaan mangrupa pintonan anu atraktif jeung ngahibur panongtonna. Seni has budaya Sunda ieu ayana di Kabupaten Subang provinsi Jawa Barat. Sisingaan mangrupa seni pintonan rakyat Subang anu masih aya nepi ka kiwari. Sisingaan biasana ditanggap dina acara husus, kayaning penyambutan tamu agung, dina raraga poé kamerdikaan, acara syukuran jeung hajatan warga, jeung dina acara nyunatan. Dina atraksi sisingaan abrug atawa singa buhun, hiasan singa dijieun tina rangkéyan daun pinus anu ditambahan keretas, motifna payung jeung hiasan, tapi dina sisingaan modéren atawa pergosi maké bonéka singa anu nyeplés jeung aslina. Nalika tampil euweuh bébédaan anu atra antara sisingaan modern jeung sisingaan tradisional.

Gerakan jeung atraksi nu ngangkat singa, mintonkeun gerakan anu méh sarua.Pintonan sisingaan dibarengan ku sora tarompét jeung kendang jiga musik pencak silat. Sapasang budak leutik anu maké baju adat sunda ditaékkeun kana sapasang sisingaan anu diangkat ku opat penari (hiji singa digotong ku opatan) Gerakan-gerakan jiga jurus silat dipintonkeun bari diseselan ku jaipongan, tarian has Jawa Barat. Baheula pamaén sisingaan téh dalapan urang lalaki anu ngagotong bonéka singa dibarengan ku saurang pamingpin kelompok, sababaraha urang pamaén waditra jeung dua urang nu maénkeun jajangkungan. Atraksi sisingaan ngahijikeun tilu unsur seni anu utama nyaéta gerak tari atawa pencak silat jeung jaipongan, seni sora gamelan kendang jeung gong, sarta seni busana anu dipaké ku para pamaénna. Para pamaén sisingaan mintonkeun akrobat jeung tarian anu atraktif, rupa-rupa gerakan ieu nyieun warga anu ningali pintonan ngarsa kahibur. Di tengah zaman modérnisasi jeung ayana budaya asing anu asup, sisingaan angger bisa lumaku nepi ka kiwari minangka pintonan rakyat di daérah Subang, Jawa Barat. Simbolisasi budak anu diuk luhureun singa salaku réfléksi perjoangan pembebasan Nasional pikeun ngéléhkeun kakuatan impérialis sarta kompradorna di jero nagri.






Wayang Golek


Wayang Golek nyaeta hiji seni pintonan wayang anu dijieun ti boneka kai, anu utamana populer pisan di wilayah Taneuh Pasundan.

Wayang nyaeta wangun teater rahayat anu popular pisan. Jalmi sering nyambungkeun sanggem “wayang” kalawan ”bayang”, margi ditingali ti pintonan wayang kulit anu nganggo layar, di manten wedal kalangkang-kalangkang. Di Jawa Kulon, jabi wayang kulit, anu nu mawi populer nyaeta wayang golek. Berkenaan kalawan wayang golek, aya dua macem diantarana wayang golek papak (cepak) sarta wayang golek purwa anu aya di wewengkon Sunda. Kajabi wayang wong, ti sadaya wayang eta dicoo ku saurang dalang minangka pamingpin pintonan anu sakaligus menyanyikeun suluk,menyuarakeun antawacana, mengatur gamelan mengatur tembang sarta sanes-sanes.

Sakumaha alur carios pewayangan umumna,dina pintonan wayang golek oge biasana ngabogaan lakon-lakon boh galur atawa carangan. Alur carios tiasa dicokot ti carios rahayat sepertos sumebarna ageman Islam ku Walangsungsang sarta Rara Santang atawa ti epik anu bersumber ti carios Ramayana sarta Mahabarata kalawan ngagunakeun nalika Sunda kalawan aleutan gamelan Sunda (salendro), anu diwangun luhur dua buah saron, hiji peking, hiji selentem, hiji pakakas boning, hiji pakakas boning rincik, hiji pakakas kenong, sapasang gong (kempul sarta goong), ditambih kalawan seperangkat kendang (hiji kendang Indung sarta tilu buah kulanter), gambang sarta rebab.

Saprak 1920-an, salila pintonan wayang golek dipirig ku sinden. Popularitas sinden dina mangsa-mangsa eta luhur pisan ku kituna ngelehkeun popularitas dalang wayang golek eta sorangan, utamana sabot jaman na Upit Sarimanah sarta Titim Patimah kira-kira warsih 1960-an.

Dina pintonan wayang golek, lakon anu dawam dipertunjukeun nyaeta lakon carangan. Ngan sakapeung-sakapeung wae dipertunjukeun lakon galur. Perkawis ieu kawas barobah kaayaan ukuran kapinteran para dalang nyiptakeun lakon carangan anu sae sarta metot. Sababaraha dalang wayang golek anu kakoncara diantarana Tarkim, R.U. Partasuanda, Abeng Sunarya, Entah Tirayana, Apek, Asep Sunandar Sunarya, Cecep Supriadi jeung nu lain-lainna.

Pola pengadegan wayang golek nyaeta minangka berikut; 1) Tatalu, dalang sarta sinden tumpak panggung, gending jejer/kawit, murwa, nyandra, suluk/kakawen, sarta biantara; 2) Babak unjal, paseban, sarta bebegalan; 3) Nagara sejen; 4) Patepah; 5) Perang gagal; 6) Panakawan/goro-goro; 7) Perang kembang; 8) Perang raket; sarta 9) Tutug.

salah sahiji kadudukan wayang dina balarea nyaeta ngaruat, nyaeta ngabersihkeun ti kacilakaan (marabahaya). Sababaraha jalmi anu diruwat (sukerta), antawis na: 1) Wunggal (anak tunggal); 2) Nanggung Bugang (saurang adi anu raka na maot); 3) Suramba (opat jalmi putra); 4) Surambi (opat jalmi putri); 5) Pandawa (lima putra); 6) Pandawi (lima putri); 7) Talaga Ping Kausak (saurang putra dihapit putri); 8) Samudra hapit sindang (saurang putri dihapit dua jalmi putra), jeung sajabana.

Wayang golek ayeuna langkung dominan minangka seni pintonan rahayat, anu ngabogaan kadudukan anu relevan kalawan kaperluan-kaperluan balarea lingkungan na, sae kaperluan spiritual atawa material. Perkawis kitu tiasa urang tingal ti sababaraha kagiatan di balarea contona sabot aya perayaan, sae hajatan (pesta kenduri) dina raraga khitanan, pernikahan sarta sanes-sanes sakapeung diriingi kalawan pintonan wayang golek.



JAIPONG


Jaipongan nyaeta hiji rupi ibing pergaulan tradisional balarea Sunda, Jawa Kulon, anu cekap populer di Indonesia.

Ibing ieu diciptakeun ku saurang seniman kawit Bandung, Gugum Gumbira, kira-kira warsih 1960-an, kalawan tujuan kanggo nyiptakeun hiji rupi musik sarta tarian pergaulan anu dikali ti rajakaya seni tari rahayat Nusantara, hususna Jawa Kulon. Sanaos kaasup seni ibing kreasi anu relatif anyar, jaipongan dikembangkeun dumasar kasenian rahayat anu atos ngembang kawitna, sepertos Ketuk Tilu, Kliningan, sarta Ronggeng. Perhatian Gumbira dina kasenian rahayat anu salah sahijina nyaeta Ketuk Tilu ngajadikeunna terang sarta mikawanoh leres perbendaharan pola-pola unggut ibing talari anu aya dina Kliningan/Bajidoran atawa Ketuk Tilu. Unggut-unggut bukaan, pencugan, nibakeun sarta sababaraha wanda unggut mincid ti sababaraha kasenian barobah kaayaan inspirasi kanggo ngembangkeun kasenian jaipongan.

Sateuacan wangun seni pintonan ieu wedal, aya sababaraha pangaruh anu melatarbelakangi kabentuk na ibing pergaulan ieu. Di wewengkon perkotaan Priangan contona, dina balarea elite, ibing pergaulan dipangaruhan dansa Ball Room ti Kulon. Samentara dina kasenian rahayat, ibing pergaulan dipangaruhan talari lokal. Pintonan ibing-ibing pergaulan tradisional tak lesot ti ayana ronggeng sarta pamogoran. Ronggeng dina ibing pergaulan henteu deui boga fungsi kanggo kagiatan upacara, nanging kanggo hiburan atawa cara bergaul. Ayana ronggeng dina seni pintonan ngabogaan tanagi kenyang anu ngondang simpati kaum pamogoran. Contona dina ibing Ketuk Tilu anu kitu dipikawanoh ku balarea Sunda, kinten-kinten kasenian ieu populer kira-kira warsih 1916. Minangka seni pintonan rahayat, kasenian ieu ngan dirojong ku unsur-unsur basajan, sepertos waditra anu ngawengku rebab, kendang, dua buah kulanter, tilu buah ketuk, sarta gong. Kitu deui kalawan unggut-unggut ibing na anu henteu ngabogaan pola unggut anu lulugu, poko, kostum penari anu basajan minangka cerminan kerakyatan.

Seiring kalawan memudarnya rupi kasenian di luhur, tilas pamogoran (panongton anu berperan aktip dina seni pintonan Ketuk Tilu/Doger/Tayub) gentos perhatian na dina seni pintonan Kliningan, anu di wewengkon Basisir Kaler Jawa Kulon (Karawang, Bekasi, Purwakarta, Indramayu, sarta Subang) dipikawanoh kalawan sebutan Kliningan Bajidoran anu pola ibing na atawa kajadian pintonan na ngagaduhan kemiripan kalawan kasenian kawitna (Ketuk Tilu/Doger/Tayub). Dina dina eta, eksistensi ibing-tarian dina Kedok Banjet cekap digemari, hususna di Karawang, di manten sababaraha pola unggut Bajidoran dicokot ti tarian dina Kedok Banjet ieu. Sacara koreografis tarian eta menampakan keneh pola-pola talari (Ketuk Tilu) anu ngandung unsur unggut-unggut bukaan, pencugan, nibakeun sarta sababaraha wanda unggut mincid anu dina giliran na barobah kaayaan dasar panyiptaan ibing Jaipongan. Sababaraha unggut-unggut dasar ibing Jaipongan jabi ti Ketuk Tilu, Ibing Bajidor sarta Kedok Banjet nyaeta Tayuban sarta Penca Silat.

Tarian ieu mimiti dipikawanoh lega saprak 1970-an. Kemunculan tarian karya Gugum Gumbira dina mimitina disebut Ketuk Tilu hal mekar, anu saleresna margi dasar tarian eta mangrupa pengembangan ti Ketuk Tilu. Karya kahiji Gugum Gumbira kalintang keneh kentel kalawan kelir ibing Ketuk Tilu, sae ti sagi koreografi atawa aleutan na, anu saterusna tarian eta barobah kaayaan populer kalawan sebutan Jaipongan.



CALUNG


Lamun ditalisik langkung tebih deui, calung nurutkeun Kamus Umum Basa Sunda nyaeta tatabeuhan tina awi guluntungan, aya siga gambang, aya nu ditiir sarta ditakolan bari dijinjing. Tah, ti pengertian kasebat tiasa dimaknai yen calung nyaeta sarupa pakakas musik anu dijieun ti awi, anu dicoo kalawan cara neunggeul bari dijinjing. Calung oge ngagaduhan pengertian lianna, nyaeta seni pintonan.

Tah, seni pintonan na ieu tinangtu kalawan ngagunakeun pakakas pokona calung. Saterusna, naon anu ngabedakeun antara calung sarta angklung? Margi mangrupa hiji prototipe ti angklung, bedana ngan ti cara memainkannya .Lamun ameng angklung dipigawe kalawan cara digoyangkeun, calung dicoo kalawan cara ditakol.
Tangtos wae bahan kanggo midamel calung sarta angklung ieu sami, nyaeta awi. Supados soanten anu dihasilkeun na sae, awi kasebat dipilih kalawan sae. Biasana, awi anu dipakena nyaeta rupi awi wulung sarta awi rencang.

Ameng calung tinangtu henteu sambarang urang neunggeul na. Aya sababaraha perkawis dasar anu kedah urang nyaho. Tah, lepat hiji di antarana nyaeta neunggeul bilahan awi anu disusun nurutkeun tangga nada, nyaeta da mi na ti la.

Kadudukan Calung
Tinangtu sagala rupa pakakas musik anu dipake ngabogaan kadudukan anu beda benten. Dina mimitina, calung boga fungsi minangka sarana upacara ritual balarea sunda. Calung dikadudukankeun minangka pakakas pengiring jero upacara adat sepertos mapag sri. Sajaba minangka media upacara ritual, calung oge boga fungsi minangka pakakas hiburan sarta seni pintonan.

Jero hal mekar na, kadudukan calung menggok dina kadudukan anu pamungkas, nyaeta minangka seni pintonan. Minangka seni pintonan anu ngagunakeun pakakas poko calung, calung geus ngababarkeun sababaraha seniman. Urang tingali wae seniman mimiti Jawa Kulon, Hendarso (Darso), anu nembongkeun bakat seni na anu dipirig kalawan calung.
Saleresna, para inohong Sunda galumbira pisan kalawan mecenghul na Darso. Darso geus dianggap mempopulerkeun calung minangka pakakas musik tradisional sunda. Gaya seni pintonan Darso tetela geus merasuk ka para penerus musik tradisional sunda. Kanggo miluan hal mekar jaman, ayeuna calung geus dikompakkeun kalawan rupi musik nu tangtu, nyaeta dangdut.

Aya sebutan anu metot pikeun rupi musik calung ieu, nyaeta caldut (calung dangdut). Tapi, naon oge wangun sarta rupi na, perkawis kasebat tetela tiasa melangsungkeun ayana pakakas musik tradisional Jawa Kulon ieu. Di gigireun / sabeulah pelestarian pakakas musik tradisional ieu anu dipigawe ku Paguyuban Seni Calung (PSC) Jawa Kulon.


ANGKLUNG


Angklung nyaéta alat musik tradisional Sunda nu dijieun tina awi, dimaénkeun ku cara dieundeukkeun (awak buku awina neunggar sarigsig) sahingga ngahasilkeun sora nu ngageter dina susunan nada 2, 3, nepi ka 4 dina unggal ukuranana, boh nu badag atawa nu leutik. Laras (nada) nu dipaké angklung tradisional Sunda biasana saléndro jeung pelog.

Dina kasenian Sunda, nu migunakeun alat musik tina awi di antarana angklung jeung calung. Anapon awi nu sok dipaké nyieun ieu alat musik biasana tina awi wulung (awi nu kelirna hideung) jeung awi temen (kelir bodas). Sada nu kaluar tina angklung jeung calung asalna sarua, nyaéta tina solobong awi nu ngelentrung lamun ditabeuh (diadu).

Angklung geus dipikawanoh ku masarakat Sunda ti jaman karajaan Sunda, di antarana pikeun ngagedurkeun sumanget dina pangperangan. Fungsi angklung pikeun ngahudang sumanget ieu jadi sabab dicaramna ieu kasenian ku pamaréntah jajahan Hindia Walanda.

Kasenian angklung kiwari leuwih mekar deui, ku ayana unsur ibing luyu jeung kapentinganana, misalna dina upacara ngarak paré kana leuit (ngampih paré, nginebkeun) jeung dina mangsa mitembeyan melak paré (ngaseuk). Pon kitu deui dina mangsa panén jeung sérén taun, nu ilaharna aya acara arak-arakan nu kadang dibarengan ogé ku réngkong jeung dongdang.



Cianjuran


Di tempat kalahiran na, Cianjur, saleresna wasta kasenian ieu teh mamaos. Dingaranan lagu Sunda Cianjuran saprak warsih 1930-an sarta dipengkuhkeun warsih 1962 sabot diayakeun Musyawarah Lagu Sunda sa-Pasundan di Bandung. Seni mamaos mangrupa seni vokal Sunda kalawan pakakas musik kacapi indung, kacapi rincik, suling, sarta atawa rebab.

Mamaos kabentuk dina mangsa pamarentahan bupati Cianjur RAA. Kusumaningrat (1834-1864). Bupati Kusumaningrat dina midamel tembang sering bertempat di hiji wangunan namina Pancaniti. Ku margi eta pisan anjeunna kakoncara kalawan wasta Kangjeng Pancaniti. Dina mimiti na mamaos dinyanyikeun ku kaum lalaki. Anyar dina perempat kahiji abad ka-20 mamaos tiasa dipelajari ku kaum wanoja. Perkawis itu terbukti kalawan wedal na para juru mamaos wanoja, sepertos Rd. Siti Sarah, Rd. Anah Ruhanah,Indung Imong, Indung O’oh, Indung Resna, sarta Nyi Emas Saodah.

Bahan mamaos asalna ti sagala rupa seni soanten Sunda,sepertos pantun, beluk (mamaca), degung, sarta lagu macapat Jawa, yaktos pupuh. Tembang-tembang mamaos anu dicokot ti vokal seni pantun dingaranan tembang pantun atawa papantunan,atawa disebut deui tembang Pajajaran, dicokot ti wasta keraton Sunda dina mangsa kapungkur. Sedengkeun tembang-tembang anu asalna ti bahan pupuh disebut lagu. Duanana menunjukeun ka aturan rumpaka (teks). Sedengkeun teknik vokal duanana ngagunakeun bahan-bahan olahan vokal Sunda. Nanging kitu dina ahirna kadua teknik pembuatan rumpaka ieu aya anu dibeungkeutkeun. Tembang-tembang papantunan oge seueur anu didamel kalawan aturan pupuh.

Dina mangsa mimiti panyiptaan na, Cianjuran mangrupa revitalisasi ti seni Pantun. Kacapi sarta teknik memainkannya tangtos keneh ti seni Pantun. Kitu deui tembang-laguna ampir sadayana ti sajian seni Pantun. Rumpaka laguna oge nyokot ti carios Pantun Mundinglaya Dikusumah.

Dina mangsa pamarentahan bupati RAA. Prawiradiredja II (1864-1910) kasenian mamaos mimiti menyebar ka wewengkon sanes. Rd. Etje Madjid Natawiredja (1853-1928) nyaeta di antawis inohong mamaos anu berperan dina sumebarna ieu. Anjeunna sering diondang kanggo ngajarkeun mamaos ka kabupaten-kabupaten di Priangan, di antarana ku bupati Bandung RAA. Martanagara (1893-1918) sarta RAA. Wiranatakoesoemah (1920-1931 & 1935-1942). Sabot mamaos menyebar ka wewengkon sanes sarta tembang-tembang anu ngagunakeun pola pupuh atos seueur,mangka balarea di jabi Cianjur (sarta sababaraha perkumpulan di Cianjur) nyebutkeun mamaos kalawan wasta lagu Sunda atawa Cianjuran, margi kasenian ieu has sarta asalna ti Cianjur. Kitu deui sabot radio NIROM Bandung warsih 1930-an menyiarkeun kasenian ieu nyebutkeun na kalawan lagu Cianjuran.